Las siguientes citas fueron tomadas de una lectura del fin de semana. Es cierto que no es bueno separarlas del contexto, pero creo que por sí solas generan pensamientos y puntos de vista interesantes.

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Quienes no saben concentrar las propias fuerzas en un punto cualquiera de la existencia, ésos son los únicos ateos, puesto que la fe, en resumidas cuentas, no es sino una continua atracción por lo trascendente.

Me tomo la libertad de hacer notar que la práctica de la religión conduce a nociones puramente exteriores en el campo teológico y disciplinario, mientras que la especulación iluminada de los grandes Maestros enciende una llama interior que constituye la fuerza suprema de toda actividad.

No sólo nuestras alegrías y pesares no son más que falsas sensaciones sugeridas por antiguas costumbres ancestrales, sino que son las mismas convenciones sensoriales de los hombres que le han conferido a la materia el aspecto que hoy día posee. No es que el ambiente haya creado al hombre: en realidad es el hombre que ha creado el ambiente con una especie de cristalización exterior del contenido de su conciencia…

‘Abdul-Hâdî

Páginas dedicadas al sol

en Revista de Estudios Tradicionales nº14, Buenos Aires.

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Ya está disponible la nueva entrega de la revista digital Oriens. Para poder acceder a ella hay que suscribirse gratuitamente. Aquí copio la portada.

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A continuación traduzco un artículo de Mircea Tamas publicado en la revista digital Oriens, Volume V, Numbers 7-12, de noviembre de 2008.

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El Centro del Mundo

 Mircea A. Tamas

 Fuente: de la obra del autor: René Guénon et le Centre du Monde, Rose-Cross Books, 2007.

El centro del mundo o el centro supremo de la presente humanidad terrestre es llamado Paraíso Terrenal, Agarttha, Salem. Es el Templo de Paz (salem) y la Casa de Justicia (Beith-Din), ya que el centro supremo, como cualesquiera otros centros espirituales que son su imagen, podría describirse como un templo (el aspecto sacerdotal, correspondiendo a la Paz) y como palacio o tribunal (el aspecto real, correspondiendo a la Justicia).[1] Este Centro es una imagen del Centro Celeste, no como una imagen virtual formada por reflejo especular, sino teniendo completa realidad; además, un centro espiritual es la imagen terrestre y visible (para los sentidos humanos) del verdadero Centro del Mundo y aunque la orientación sagrada se haga hacia el centro espiritual, se hace simbólicamente hacia el Centro supremo.

No hay nada más importante, más fundamental, más esencial y más pleno para una doctrina sagrada que simbolizar el centro, dado que sin el Centro no hay nada. Como ha dicho Guénon, el Centro es el origen, la fuente de todo, tipificado por el centro de un círculo, y representando la imagen del Principio,[2] lo que explica por qué todas las tradiciones y los ritos genuinos se interesan tanto en el simbolismo del centro. Dios, a través de Su Palabra, se convierte en el Centro del Mundo.[3]

Meister Eckhart, en su sermón Ez was âbent des tages (Juan 20:19), menciona al patriarca Jacob, quien, “llegando a cierto lugar, se dispuso a hacer noche allí, porque ya se había puesto el sol” (Génesis 28:11). Jacob dijo – subraya Eckhart – “cierto lugar”, sin nombrarlo; este lugar es Dios, el Ser divino que da vida y lugar, ser y orden a todas las cosas. En este lugar, el alma descansa en el sitio más elevado y más oculto. Este lugar, como sugirió Meister Eckhart, es el Centro y es Dios al mismo tiempo.

El Centro del Mundo es el “lugar” del Principio y, en un sentido absoluto, no hay diferencia entre el Centro y el Principio. Por ejemplo, el Señor del Mundo, que es, en su significado más alto, un principio, idéntico al Manu de la tradición hindú, personificando la Inteligencia cósmica que refleja la Luz espiritual pura y formula la Ley para un mundo o un ciclo, opera y manifiesta su presencia a través del centro espiritual establecido en el mundo terrestre.[4] El Centro es el-maqâmul-ilâhi, la estación divina donde todos los opuestos se resuelven y se unifican, el “justo medio” de Platón, el chino Zhong Yong donde opera la Actividad del Cielo, el “Ombligo del Mundo”, el motor inmóvil de Aristóteles, y, en su significado último, es verdaderamente el Principio mismo, el antaryâmi hindú que produce el impulso inicial y luego gobierna y regula el mundo.

El Centro es el comienzo, el medio y el fin, siendo el medio un equivalente obvio del “centro” como declara la tradición extremo-oriental (Zhong Yong, “el invariable medio”), pero también describe el punto de equilibrio y armonía, de paz e inmovilidad, obtenidos sólo en el eje de la balanza – la “balanza de jade” que representa la constelación de la Ursa Major en la tradición china y que en sánscrito es llamada Tulâ.[5]

Es el “Eje de la Norma” (Dao Shu), protegiendo, como en un arca o cofre, los Tres Mundos (el ideograma qu) en el Axis Mundi (el ideograma mu).[6] Como eje, el Centro es el Polo, pero también la culminación, el punto final a donde retornan todos los seres; es el Alfa y el Omega. Nicolás de Cusa se expresó de la misma manera al hablar de Dios, que para él es idéntico al Centro; “Dios, siendo la maximidad absoluta, en cuanto es el autor y sabedor de todas sus obras, así como su fin, siendo todas las cosas en Él y nada fuera de Él, principio, medio y fin de todas, centro y circunferencia de los universos”[7]; y: “los polos de la esfera coinciden con el centro en cuanto que no es otro el centro que el polo, que es Dios bendito”.[8]

El Centro supremo, al igual que el Principio mismo, no tiene nombre, ni límites, elude toda definición y puede ser concebido sólo de manera simbólica, como un punto principial, sin forma ni dimensión, invisible – la imagen del Uno supremo,[9] punto que deviene el centro de un círculo o el centro de una cruz tridimensional, o el centro de una swastika – el signo del Polo, o el cubo de la rueda (la rueda de la vida, la rueda de la ley, la rueda del zodíaco), o el centro de una flor (loto, rosa, lirio, el sol dorado en el centro de la flor nomeolvides).

Desde una perspectiva microcósmica, el Paraíso Terrenal es el centro del estado humano, como punto generado por la intersección del Axis Mundi con el dominio de las posibilidades humanas, una imagen reflejada del Centro universal. Este punto, idéntico al Palacio Interior de la Cábala judía, luego de producir o realizar el espacio, se vuelve él mismo el centro de ese espacio, aunque permaneciendo “sin lugar”,[10] lo que señala Guénon para refutar la definición de espacio de Pascal, “una esfera con el centro en todas partes y la circunferencia en ninguna.”[11] Puesto que el punto central es esencialmente “sin lugar” (no tiene lugar en la manifestación) el punto principial está, de hecho, en ningún lado, y la circunferencia, o totalidad de los seres manifestados y producidos,[12] está en todos lados.[13]

Aquí Guénon se refiere al Centro absoluto, no a sus sustitutos; pero respecto a la manifestación, Nicolás de Cusa declara: “la máquina del mundo tendrá el centro en cualquier lugar y la circunferencia en ninguno.”[14] Aplicando los principios metafísicos a nuestro mundo, el Cusano pone de relieve el error del geocentrismo y explica que la Tierra no es el centro del universo, que cada cuerpo celeste es, aparentemente, el centro del mundo para sus habitantes, y por tanto, el mundo manifestado tiene su centro en todas partes, ya que un universo que cambia continuamente no podría tener un centro fijo e inmóvil.[15] De la misma manera cualquier tradición secundaria genuina y ortodoxa, regularmente[16] derivada de la Tradición primordial, considera su centro espiritual como “el centro”.

El “punto oculto” – el Centro inmutable, el motor inmóvil (to prôton kinoun akinêton on), el eje – no pertenece a la manifestación universal, del mismo modo que el principio del universo está “más allá” del universo, y por lo tanto no manifestado. Los “modos” del punto principial son los únicos localizados en la manifestación, siendo estos “modos” los nudos terrestres, los “centros vitales” vibrando como reflejos de la vibración original.

Por otro lado, la circunferencia, como límite del Mundo, está en ningún lado, considerando cómo la manifestación universal, para nuestra mente humana, se extiende indefinidamente. Esta interpretación falla si se la pretende aplicar más allá de la perspectiva de prakriti,[17] pero Nicolás de Cusa, afortunadamente, no se detiene allí. El Cusano, de hecho, revitalizó un adagio hermético del siglo XII, que dice que Dios es un círculo con el centro en todos lados y la circunferencia en ninguno, y Pascal, resumiendo la fórmula cusana, dos siglos después, la condenó al nivel del mundo, lo que, obviamente, complace a la mentalidad moderna. Desde un punto de vista metafísico, como ya mencionamos, Guénon explica de qué manera debería ser reescrita la fórmula de acuerdo con la analogía inversa y basándose en el texto taoísta transmitido por Zhuang Zi [Chuang Tsé]: “El punto que es el Eje de la Norma (Dao Shu), es el centro inmóvil de una circunferencia en la que todas las contingencias, distinciones e individualidades rotan”[18]

Similarmente, un círculo podría simbolizar el sintagma bíblico “El Ser es el Ser” (Eheieh asher Eheieh)[19] en cuyo caso el punto central es el Logos y la circunferencia es el mundo manifestado y el locus geométrico de los “modos” del punto principial – los nudos mundanos. En tal representación, la ubicuidad de la circunferencia designa, obviamente, la Existencia universal (la circunferencia está en todos lados), que aparece como un reflejo mundano de la omnipresencia principial, del punto oculto, del Centro que no pertenece a la manifestación universal (el centro está en ningún lugar), o, en el lenguaje de Nicolás de Cusa, podríamos decir que Dios está en todos lados como explicación y en ninguno como complicación.

Anticipándose a su posible mala interpretación, el Cusano agrega una notable aclaración a la fórmula: “Por lo cual, la máquina del mundo tendrá el centro en cualquier lugar y la circunferencia en ninguno, pues la circunferencia y el centro es Dios, que está en todas y en ninguna parte.”[20] Para ilustrar esta declaración fundamental, Nicolás de Cusa utiliza la teoría matemática de límites, presentando los dos “infinitos” (que Pascal luego tomó y tergiversó), y aplicando el concepto de movimiento – una característica básica del universo, puesto que sólo el Principio es el motor inmóvil – al diagrama geométrico mencionado arriba, marcando los límites o extremos: el movimiento mínimo es el centro inmóvil (lo “infinitamente pequeño”) y el movimiento máximo es la circunferencia (lo “infinitamente grande”), extremos que coinciden “en el infinito”, a saber, “más allá” de la manifestación universal, lo que revela a Dios – el Uno y único “localizado” en el infinito – como máximo y mínimo, centro y circunfrencia, ya que sólo en Dios coinciden ambos infinitos.

[1] Ver René Guénon, Le Roi du Monde, Gallimard, Paris, 1981, p. 26.

[2] René Guénon, Écrits pour Regnabit, Archè, Milano, 1999, pp.71-79.

[3] Guénon, Écrits, p. 103, René Guénon, Symboles fondamentaux de la Science sacrée, Gallimard, Paris, 1980, p. 110, René Guénon, Le symbolisme de la Croix, Guy Trédaniel / Véga, Paris, 1989, p. 33.

[4] Génon, Le Roi, p. 13. Fabre d’Olivet ya dijo que “Manu es la Inteligencia legislativa, la cual preside en la Tierra de un diluvio a otro”. (Histoire philosophique du genre humain, Éditions Traditionelles, Paris, 1991, p.238)

[5] Guénon, Le Roi, p. 83.

[6] León Wieger, Caractères chinois, Kuangchi Cultural Group, 2004, pp. 183, 276, 581.

[7] Nicolas de Cusa, De la docte Ignorance, Guy Trédaniel, Paris, 1979, p. 166. [trad. española, La docta ignorancia, Orbis, Buenos Aires, 1984, Lib. II cap. XIII, p. 139 N. del T.]

[8] Cusa, De la docte Ignorance, p.152 [Cusa, La docta ignorancia, p. 128]

[9] Guénon, Symboles fondamentaux, p. 84.

[10] Guénon, Écrits, pp. 173-9

[11] Guénon, Le symbolisme de la croix, p. 148. Esta definición es usada en el ritual del Holy Royal Arch of Jerusalem (véase W. L. Wilmshurst, The meaning of Masonry, Gramercy Books, New York, 1980, p. 74)

[12] Relacionamos el sustantivo ser [being] con el verbo ser [to be].

[13] Guénon, Le symbolisme de la croix, p. 151.

[14] Cusa, De la docte Ignorance, p. 155 [Cusa, La docta ignorancia, II cap. XIII, p. 130]

[15] “Es imposible que haya alguna [cosa en la] máquina mundana, ya sea la tierra sensible, o el aire o el fuego, o cualquier otra cosa, como centro fijo e inmóvil con relación a los varios movimientos de los orbes. Pues no se llega en el movimiento a un mínimo absoluto, tal como en un centro fijo (…) Y aunque este mundo no es infinito, sin embargo, no puede concebirse cono finito, por carecer de términos entre los que esté comprendido. (…) Y así como la tierra no es el centro del mundo, tampoco lo es la esfera de las estrellas fijas u otras cosas de su circunferencia.” (Cusa, De la docte Ignorance, pp. 150-151) [La docta ignorancia, II cap. XI, pp. 126-127]

[16] Es decir, que sigue las reglas o reglamentaciones sagradas.

[17] Véase nuestro trabajo About the Yi Jing, Rose-Cross Books, Toronto, 2006, p.96.

[18] León Wieger, Les pères du système taoïste, Les Belles Lettres, Paris, 1950, p.219. (Tchoang-tzeu, chap. 2, C)

[19] Guénon, Le symbolisme de la croix, p. 102, y relacionado con la declaración de Cusa, “Dios es” (De la docte Ignorance, p.148)

[20] Cusa, De la docte Ignorance, p. 155 [La docta ignorancia, p. 130]

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He ahí aquel que excedió los límites del aire, penetró en el cielo, recorrió las estrellas, traspasó los confines del mundo, tras haber desvanecido la fantástica muralla de las primeras esferas, de las octavas, las novenas, las décimas, y [aún] otras que habrían podido añadir vanos matemáticos y la ciega visión de los filósofos vulgares. Así, a la luz de todos los sentidos y de la razón, con la llave de una solícita búsqueda, abiertos los claustros de la verdad que en nosotros se pueden abrir, desnudada la naturaleza encubierta y velada, ha dado ojos a los topos, ha iluminado a los ciegos, que no pueden ni fijar sus ojos ni mirar su propia imagen, siendo tantos los espejos como desde todos los lados se les oponen, ha soltado la lengua de los mudos, que no sabían ni osaban explicar sus intrincados sentimientos, ha vuelto a soldar [los miembros rotos de] los cojos, incapaces de hacer con el espíritu un progreso que no puede realizar el compuesto innoble y disoluble, haciéndoselo no menos presente que si fuesen auténticos habitantes del sol, la luna y los otros que se llaman astros. Demuestra hasta qué punto aquellos cuerpos que vemos en la lejanía se asemejan o desemejan, son mayores o peores que estos que nos son cercanos y a los que estamos unidos. Y nos abre los ojos para ver este numen, esta madre nuestra [la tierra], que en su dorso nos alimenta y nutre [que], tras habernos producido de su seno, en él de nuevo siempre nos acoge; y no se piense ya que su cuerpo no tiene alma ni vida y que ella incluso es hez entre las sustancias corporales. De esta suerte sabemos que, aunque estuviésemos en la luna o en las otras estrellas, no estaríamos en un lugar muy desemejante a éste ni quizá peor. Del mismo modo otros cuerpos [siderales] pueden ser tan buenos y aún mejores por sí mismos y por la felicidad mayor de los principios de vida que les son propios. Conocemos así tantas estrellas, tantos astros, tantos númenes, cuantos son aquellos cientos de millares que asisten al ministerio y contemplación del eficiente primero, universal, infinito y eterno. No por más tiempo estará encarcelada nuestra razón con los grilletes de los fantásticos ocho, nueve y diez móviles y motores. Sabemos que no hay más que un cielo, que no hay más que una infinita región etérea, en donde estas luminarias magníficas guardan los intervalos apropiados por su participación en la vida perdurable.

Estos cuerpos flameantes son como embajadores que anuncian la excelencia y la gloria y la majestad de Dios. De esta suerte nos inducen a descubrir el efecto infinito de la infinita causa, verdadero y viviente vestigio del vigor infinito. Y tenemos la doctrina de no buscar la divinidad fuera de nosotros, teniéndola junto a nosotros, qué digo, dentro, más que nosotros mismos estamos dentro de nosotros. Tampoco los habitantes de otros mundos habrán de buscarla entre nosotros, teniéndola junto y dentro de sí mismos, puesto que no es más cielo para nosotros la luna que nosotros para la luna.

  G. Bruno, La cena de las cenizas

(trad. Ignacio Gómez de Liaño*)

“Giordano Bruno, hace 409 años, después de un largo período de cárcel, descalzo y con la lengua enmudecida por una mordaza, era conducido desde la cárcel del Santo Oficio a la Piazza Campo dei Fiori para ser quemado vivo. Era el alba del 17 de febrero de 1600. El Santo Tribunal de la Inquisición Romana, presidido personalmente por el papa, lo había condenado a la hoguera por “herético, impenitente, pertinaz”…”**

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*   Citado en Giordano Bruno, Mundo, Magia, Memoria, Edición de Ignacio Gómez de Liaño, Biblioteca Nueva, Madrid, segunda edición 2007, p. 57 y ss. Este excelente libro es de recomendada lectura, no sólo por los textos del Nolano en una excelente traducción y oportunamente anotados, sino también y sobre todo por las (herméticas)  notas introductorias que el mismo Gómez de Liaño hace a cada uno de los fragmentos que traduce.

** Fragmento tomado del blog Arco Reale Rito di York

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Prospero: Me, poor man, my library was dukedome large enough.

Shakespeare, The Tempest, Act one, scene two.

Prospero: Knowing I loved my books, he furnished me from my own library with volumes that I prize above my dukedom.

Ibid.

… Sucedió en 1237 en el monasterio de Vorau, Estiria. La biblioteca se incendió y el prior lanzó los libros por la ventana, uno a uno, hasta que él mismo murió envuelto en llamas. Sacrificó su vida por salvar manuscritos irreemplazables para la posteridad. Actualmente se siguen apreciando sus márgenes chamuscadas …

Ingo Walter / Norbert Wolf, Obras maestras de la ilustración,

los manuscritos más bellos del mundo

desde el año 400 hasta 1600.

Taschen, 2003

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