Acteón según Giordano Bruno

Tiziano
“Diana bañándose, sorprendida por Acteón”
Óleo sobre tela – 55,2 x 66,5 cm
Paris, Galerie Canesso

En el maravilloso libro “Alquimia & Mística”, Alexander Roob compila una gran cantidad de imágenes alquímicas, tomadas de los principales manuscritos e impresos referidos al tema, que por encontrarse custodiados en las principales bibliotecas del mundo no son conocidas, o conocidas por muy pocos. Roob acompaña las imágenes con fragmentos de autores herméticos, muchas veces desconcertantes, otras veces inspiradores. Aquí copio un fragmento referido a la leyenda de Acteón.

El cazador Acteón sorprendió un día a Diana bañándose desnuda… ésta, herida en su orgullo, lo convirtió en ciervo, que fue devorado por sus propios perros.

En su última obra, Los heroicos furores (1585), Giordano Bruno interpreta esta leyenda como parábola del drama del conocimiento.

“Acteón representa aquí el intelecto a la caza de la sabiduría en el momento de captar la belleza divina.” Pero en el momento en que cree haber captado la Sophia en el espejo de la naturaleza sensible y retira el velo de su misterio lunar, se convierte en víctima o al menos en objeto de su propia inclinación. “Se vio transformado en aquello que buscaba y se dio cuenta de que era presa de sus perros, es decir, de sus propios pensamientos. Al asimilar la divinidad, ya no era necesario buscarla fuera de sí mismo.”

Acteón es el hombre nuevo de Giordano Bruno, que devorado por sus muchos perros, hace un viraje radical. “Aquí concluye su vida en un mundo disparatado, sensual, ciego y fantástico. A partir de ahora vive una vida espiritual, la vida de los dioses.”

Antonio Tempesta
“Acteón atacado por sus perros”
(De la serie “Las metamorfosis de Ovidio”)
Aguafuerte – 101 x 119 mm
(No incluido en el libro de Roob)

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10 pensamientos en “Acteón según Giordano Bruno

  1. Transcribo aquí unos comentarios al simbolismo que Acteón y Diana tienen en la obra de Bruno según Ioan P. Culianu en su fantástico libro “Eros y magia en el Renacimiento”:

    Según Bruno: “Así es como los perros, es decir los pensamientos de las cosas divinas, devoran a este Acteón, matándolo en su aspecto de hombre común, liberándolo de las ataduras de los sentidos perturbados, de la cárcel carnal de la materia; de esta forma, una vez derrumbadas las murallas, ya no verá a Diana a través de huecos y ventanas, sino que se habrá convertido en el único ojo que ve todo el horizonte. Así, contempla el todo como una sola cosa.
    Es la mónada, verdadera esencia del ser de todo. Y si no puede verla en su esencia bajo la luz absoluta, la ve sin embargo a través de su prole que se le parece puesto que está hecha a su imagen; esta mónada que es la naturaleza, el universo, el mundo, procede de otra mónada que es la divinidad. La última se refleja y se contempla en la primera, como el sol en la luna. Esta es Diana, el Uno, la entidad, la verdad, la naturaleza comprensible en la cual irradian el sol y el esplendor de la naturaleza superior.”

    El universo, Diana, es la sombra del Alma universal: una sombra que abunda en seres, pero que, sin embargo, puede verse en su unidad indistinta. Sorprender a Diana desnuda, es percibir esta sombra, dejarse absorber por ella, renunciando a las limitaciones propias de un estado particular. Acteón que creía existir a parte, finalmente se da cuenta de que no es más que la sombra de una sombra: uno con el todo.

  2. Yo también opino que éste es un lindísimo post hermético-alquímico al que me gustaría añadir este comentario extraido del “Programa Agartha”, (del anillo de Symbolos)
    saludos.
    Calíope

    “Otra de las artes herméticas es la Alquimia. Así se llamaba en la Antigüedad la ciencia de las transmutaciones, minerales o vegetales, de la naturaleza. Estas operaciones tienen una réplica en el hombre, que puede verse en ellas como en un espejo que reflejara su propio proceso de desarrollo, y simbolizan la posibilidad de la regeneración. Es decir, la de mudar de condición y de forma, a tal punto que la sustancia con que se trabaja –en este caso la psiquis humana en los primeros niveles– pase a ser una cosa distinta de la que conocemos actualmente. Esta búsqueda y hallazgo del Ser es en suma, la auténtica Libertad, no empañada por ningún prejuicio, y puede ser equiparada a un nuevo nacimiento.
    La Alquimia del medioevo europeo, que trabaja con las transmutaciones de los metales (y minerales en general), utiliza también la notación astrológica para designar las cualidades simbólicas que distinguen a determinados metales.
    Esta asociación entre los astros (deidades y energías celestes) y los metales, no es de ningún modo arbitraria, pues hay una correspondencia constante entre lo alto y lo bajo, y son análogas las fuerzas y energías de los cielos (deidades uránicas) y las de la tierra (deidades ctónicas), aunque es imprescindible señalar que se hallan invertidas las unas respecto a las otras.

    Sin embargo estas fuerzas son complementarias y no podrían ser el Universo y el hombre sin la una y la otra pues ellas constituyen la dinámica rítmica, la dialéctica, en que se producen todas las cosas. Por ese motivo el trabajo alquímico, o hermético, se realiza con estas dos energías, armonizándolas, sin excluir ninguna de ellas. Pues como ya veremos es el hombre el que las religa, el verdadero intermediario entre cielo y tierra. Y es por esa misma razón por lo que en las tradiciones antiguas, la Iniciación era y es tomada como una visita del ser humano a las entrañas de la tierra, o un viaje al país de los difuntos, cuando no un descenso a los infiernos de nuestro ignorante psiquismo, imprescindible para un posterior y triunfal ascenso a los cielos. A continuación van los nombres de los tres principios alquímicos y los signos con que se los representa:

    La interacción de estos principios y su constante conjugación producen todas las cosas y por lo tanto se hallan presentes en ellas. El Azufre es activo (+), mientras que el Mercurio es pasivo (–). La Sal, tercer principio que liga los precedentes, se puede calificar de neutra (N). El Athanor es el horno o cocina alquímica donde se transforman estos principios de continuo, así como los elementos minerales que ellos originan, los cuales igualmente llevan en sí esta división tripartita. Lo que sucede en el interior del Athanor del mismo modo acontece en el interior del ser humano, especialmente en su psiquis, primer paso en el trabajo hermético, donde estas energías se oponen, se contradicen y se unen, provocando una dialéctica permanente de equilibrios y desequilibrios que conforman la armonía universal. Esta dinámica es una dialéctica en la que los opuestos no se excluyen sino que constantemente confluyen en la unión para poder separarse.”

  3. Anoto otro fragmento del “Programa Agartha”, pues creo que ayuda a poder leer los distintos niveles de lectura que expresa la mitología, tal y como los artistas herméticos del Renacimiento comprendieron. Entre ellos pintores como Tiziano autor del cuadro que aparece en el Post…. O grabadores como Durero quien compartió un taller con Leonardo al que llamaron “Taller de Alquimia”. Nadie desconoce que este movimiento intelectual y espiritual que acabó siendo un renacer de todas las artes, la literatura, la ciencia… (de ahí que se conozca como Renacimiento) tuvieron como foco de irradiación a Marsilio Ficino, quien hizo florecer la ciencia de Hermes conmoviendo con ella a toda Europa.
    Gracias por dejarme compartir con vosotros estas ideas.
    Un abrazo!

    MITOLOGIA:
    Los mitos, junto con los símbolos y los ritos, constituyen la trilogía sagrada y reveladora con la que los pueblos arcaicos y las civilizaciones de la antigüedad expresaron toda su cultura, su ser mismo. Si el símbolo representa la “fijación”, en una determinada substancia, de un Pensamiento o Idea Arquetípica, y el rito no hace sino poner en movimiento a través del gesto ritmado y generativo la energía del símbolo, el mito evoca el tiempo de los orígenes primordiales y sacros de los pueblos, así como las gestas y hazañas de los héroes y dioses civilizadores que los crearon. En el origen de cualquier civilización, religión o cultura, siempre existe un Ser mítico, un dios hecho hombre o un hombre transfigurado en dios, que les revela las ciencias y las artes sagradas. Siendo así, y según nos dice la Tradición Unánime y Universal, el relato mítico es una enseñanza que transmite, utilizando el lenguaje emotivo de la poesía, una historia “ejemplar”, una historia-modelo a imitar por los hombres. En este sentido diremos que todo relato mítico despierta una emoción intelectiva que aflora de las profundidades más recónditas de nuestro ser, trasladándonos por su intermedio a un tiempo donde lo profano, lineal y sucesivo no existe. El tiempo mítico es en verdad un no-tiempo, en el sentido al menos en que lo computamos de ordinario, lo que quiere decir que está ocurriendo siempre, en este mismo instante, pues en la realidad del Ser Universal también existen orígenes atemporales.

    Vivir el mito es volver a recuperar la “memoria” de nuestro origen no-humano (la anámnesis o reminiscencia platónica) donde todo es nuevo y virginal, y la idea de anterior y posterior queda anulada por un presente sin duración cronológica posible. Utilizando la analogía simbólica, frente al poder destructor y disolvente del tiempo horizontal, que deviene en un flujo y reflujo perenne, el acontecimiento mítico posibilita un puente vertical que enlaza con un orden de realidad diferente, supra-histórico por su misma naturaleza. El mensaje que se desprende de los mitos es, pues, algo relacionado con el proceso cosmogónico, con la creación del mundo a partir de un caos primigenio. En nuestro propio trabajo interno podemos advertir este proceso arquetípico en el ordenamiento que se va implantando en nuestra confusa psiquis cuando se produce la comprensión de las Ideas expresadas por la enseñanza de la Ciencia Sagrada, llevándolas posteriormente a su efectivización práctica, vivenciándolas y experimentándolas en la propia cotidianidad. Advirtamos, por último, que las leyendas iniciáticas y esotéricas, y en un grado menor, los cuentos y fábulas que perviven en el folklore popular, son otras tantas formas que adopta el relato mítico para expresar verdades universales.

  4. Bibliotecariasensual: muchas gracias por tu comentario. También yo tenía pensado postear algo referido a los mitos…

    Besos!

    Pola: Genial aporte. Interesante el comentario de Culianu… Me resulta interesante sobre todo porque hace incapié en el aspecto oscuro de Diana, mientras que Bruno lo hace en el luminoso, o mejor dicho, como un estadío para conocer la luz… Voy a profundizar en el punto de vista de Culianu para poder tener una visión más profunda de su pensamiento.

    Gracias, Pola!

    Calíope: Gracias por tus aportes. He estudiado el programa Agartha, y puedo decir que es un compendio excelente de la tradición hermética. Leerlo y releerlo es una experiencia enriquecedora, por lo que lo tengo como lectura recurrente.

    Saludos!

    Sahaquiel, en verdad es una hermosa alegoría.

    Abrazo!

    M.

  5. ¿La razón devorando cualquier otro tipo de conocimiento? ¿Hasta qué punto la mente es herramienta y no barrera? ¿Podría ser de otra manera? ¿Podría ser esa “vida de dioses” otro engaño más de la razón? Preguntas… Buen post Mahatma. Y ese libro reseñado por Pola está destinado a ser mío (bueno, ¡no el mismo de Pola! otro igual 🙂
    F.

  6. Filo, es un salto al vacío… no sabemos qué hay después, ni podremos saberlo solamente a través de la razón… pero pienso que debemos ir por partes, no apresurarnos… Festina lente!

    M.

  7. Buen post y buenísimos comentarios los de Filousia y Mahatma que sin duda invitan, o mejor inducen, a la reflexión. La primera me recuerda aquello de “el consuelo de la filosofia”, la obra de Boecio, pero en el fondo comparto la idea del salto al vacio que bien pensado tal vez sea idéntico a la actitud del guerrero.
    Aunque como dice Mahatma “festina lente”, que si no me equivoco significa hacer despacio lo urgente.

    Calíope

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